Chi è Mahatma Gandhi?

Mahatma Gandhi, il cui nome completo era Mohandas Karamchand Gandhi, è una delle figure più emblematiche del XX secolo e uno dei leader più influenti nel movimento per l’indipendenza dell’India dal dominio britannico. Nato il 2 ottobre 1869 a Porbandar, una città costiera nel Gujarat, in India, Gandhi divenne un simbolo della non violenza e della resistenza pacifica. Questo articolo esplorerà la vita, il pensiero e l’eredità di Gandhi, così come il suo impatto duraturo sulla storia e sulla società.

Gli inizi della vita

Gandhi nacque in una famiglia di casta mercantile. Suo padre, Karamchand Gandhi, era un funzionario di alto livello, mentre sua madre, Putlibai, seguiva una forte tradizione religiosa. Fin dai primi anni, Gandhi fu influenzato dal forte senso morale della madre e dai principi di tolleranza e rispetto per tutte le religioni. A soli 13 anni, Gandhi sposò Kasturba, una ragazza della sua età, in un matrimonio combinato, una pratica comune all’epoca.

Nel 1888, Gandhi si trasferì in Inghilterra per studiare legge. Fu lì che si avvicinò a nuove idee, movimenti sociali e filosofie, tra cui il concetto di non violenza. Dopo aver completato i suoi studi, tornò in India nel 1891, ma incontrò inizialmente molte difficoltà nel trovare lavoro come avvocato.

L’esperienza in Sudafrica

La vera svolta nella vita di Gandhi arrivò quando nel 1893 ricevette un’offerta per lavorare come legale per una compagnia indiana in Sudafrica. La sua esperienza in Sudafrica fu cruciale per la sua evoluzione come leader politico e spirituale. Gandhi si trovò ad affrontare una realtà di razzismo e discriminazione nei confronti degli indiani, che erano considerati cittadini di seconda classe.

Durante i suoi anni in Sudafrica, Gandhi sviluppò il concetto di “Satyagraha”, un termine che significa “ferma resistenza”. Questo approccio si basava sull’idea che la verità e la giustizia potessero essere perseguite attraverso forme di resistenza non violenta. Gandhi organizzò diverse campagne di protesta contro le leggi discriminatorie, utilizzando la disobbedienza civile come strumento per combattere l’ingiustizia.

Uno dei momenti più significativi della sua lotta in Sudafrica fu la protesta contro il passbook, un documento che gli indiani erano obbligati a portare con sé per identificarsi. La resistenza di Gandhi contro questo sistema e altre leggi oppressive portò alla sua crescente popolarità tra la comunità indiana e lo mise in luce come un leader.

Il ritorno in India

Nel 1915, Gandhi tornò in India e si unì al movimento per l’indipendenza. Inizialmente, il suo approccio fu quello di unire i diversi gruppi che lottavano contro il colonialismo britannico, basando la sua attività sulle sue esperienze precedenti in Sudafrica. Gandhi incoraggiò il boicottaggio dei prodotti britannici e delle istituzioni britanniche, unendo persone di diverse classi e religioni.

Nel 1919, in risposta al massacro di Amritsar, in cui le forze britanniche aprirono il fuoco su una folla di manifestanti pacifici uccidendo centinaia di persone, Gandhi lanciò il “Rivoluzione di Non Cooperazione”. Questo movimento incoraggiava gli indiani a boicottare i beni britannici, a rinunciare ai titoli onorari e a non collaborare con le autorità coloniali. La campagna guadagnò un enorme sostegno popolare e consolidò Gandhi come figura centrale nel movimento per l’indipendenza indiana.

La filosofia della non violenza

Uno degli aspetti più significativi dell’eredità di Gandhi è il suo impegno per la non violenza, o “Ahimsa”. Questo principio non solo influenzò il movimento per l’indipendenza indiana, ma ispirò anche leader di altri movimenti di diritti civili in tutto il mondo. La non violenza, per Gandhi, era una forma di resistenza attiva; non semplicemente l’assenza di violenza, ma un mezzo per raggiungere la giustizia e la verità senza ricorrere alla violenza.

Gandhi credeva fermamente che la non violenza fosse l’unica via per raggiungere una vera libertà e giustizia. Egli affermava che l’aggressione non avrebbe mai portato a una soluzione duratura e che solo attraverso la comprensione reciproca e il rispetto degli avversari si potesse arrivare a una convivenza pacifica. Questa filosofia ebbe un impatto profondo anche oltre le frontiere indiane, ispirando figure come Martin Luther King Jr. e Nelson Mandela, che adottarono la non violenza nelle loro lotte per i diritti civili.

Il movimento per l’indipendenza indiana

Negli anni ’30, Gandhi assunse un ruolo sempre più centrale nel movimento per l’indipendenza. Organizzò la famosa “Marcia del Sale” nel 1930, una protesta pacifica contro il monopolio britannico sul sale. Questa marcia, lunga 240 miglia, è diventata un atto simbolico di resistenza e ha attirato l’attenzione mondiale sulla lotta per l’indipendenza indiana.

Durante la Seconda Guerra Mondiale, Gandhi lanciò il movimento “Inghilterra libera” chiedendo il ritiro immediato britannico dall’India, che portò a un’ondata di detenzioni e repressioni da parte delle autorità coloniali. Nonostante le difficoltà, la determinazione di Gandhi e dei suoi seguaci non vacillò. L’atteggiamento di Gandhi nell’affrontare la repressione con la non violenza rafforzò ulteriormente la sua immagine e quella del movimento di indipendenza.

L’indipendenza e la divisione dell’India

Nel 1947, l’India ottenne finalmente l’indipendenza dal dominio britannico. Tuttavia, questo evento storico fu accompagnato da eventi tragici: la divisione dell’India in due stati, India e Pakistan, portò a violenze settarie, conflitti e migrazioni di massa tra hindù e musulmani. Gandhi, che aveva sempre promosso l’unità tra le diverse comunità religiose, si oppose fermamente alla divisione e lavorò instancabilmente per promuovere la pace e la coesione.

Il suo impegno per la pace e la riconciliazione, però, non fu sufficiente a fermare la violenza. Le tensioni tra hindù e musulmani levarono il suo cuore e la sua determinazione, e Gandhi si impegnò in digiuni e campagne per fermare il sangue versato. Purtroppo, il suo lavoro e la sua passione per la pace furono offuscati dalla tragedia.

L’assassinio di Gandhi

Il 30 gennaio 1948, Mahatma Gandhi fu assassinato a Nuova Delhi da Nathuram Godse, un estremista indù contrario alla sua ricerca di pace e unità tra le comunità. La sua morte suscitò un’ondata di shock e tristezza non solo in India, ma in tutto il mondo. La scomparsa di Gandhi segnò la fine di un’era, ma il suo messaggio e il suo esempio continuarono a vivere nel cuore delle persone.

L’eredità di Gandhi

L’eredità di Gandhi è vasta e complessa. Le sue idee sulla non violenza e la resistenza pacifica hanno influenzato movimenti per i diritti civili e la giustizia sociale in tutto il mondo. Gandhi è commemorato come il “Padre della Nazione” in India, e la sua nascita, il 2 ottobre, è celebrata come la Giornata internazionale della non violenza.

Il suo lavoro ha ispirato generazioni di attivisti, pensatori e leader non solo in India, ma anche in paesi come gli Stati Uniti, Sudafrica e altri. Gandhi ha dimostrato che il cambiamento può avvenire attraverso metodi pacifici e che l’amore e la verità possono prevalere anche di fronte all’oppressione.

La figura di Gandhi oggi

Oggi, la figura di Gandhi è di fondamentale importanza nel discorso riguardante la pace, i diritti umani e la giustizia sociale. Le sue filosofie continuano a essere studiate e applicate in vari contesti; molti movimenti moderni per i diritti civili e la giustizia sociale si ispirano ai principi gandhiani. Attraverso l’educazione e la sensibilizzazione alle sue idee, il messaggio di Gandhi rimane rilevante in un mondo spesso lacerato dalla violenza e dalla divisione.

Conclusione

Mahatma Gandhi è un simbolo di speranza e perseveranza per milioni di persone in tutto il mondo. La sua vita e il suo operato rappresentano un faro di luce in un’epoca di conflitti e divisione. Attraverso la sua dedizione alla non violenza e alla giustizia, Gandhi ha dimostrato che ogni individuo ha il potere di apportare cambiamenti significativi nella società. La sua eredità continua a ispirare le generazioni future a lottare per i diritti e la dignità di tutti gli esseri umani, lavorando verso un mondo più giusto e pacifico.